Master's Shen Zhi students Blog | Блог учеников Мастера Шень Чжи

Chinese Gongfu - Китайское Мастерство

Блог учеников Мастера Шень Чжи  

    О проекте     О Мастере     Ученики     Мероприятия     Контакты

    

Интервью с мастером Дай Чао


Опубликовано Октябрь 2002 г., автором

26.10.2002 Интервью с мастером Дай Чао

Как называется то, чем вы занимаетесь?
Я занимаюсь вещами, которые связаны с особым тренингом. Одна из этих вещей называется цигун. Цигун - тренинг, который относится в первую очередь к движению и дыханию. Правда, он этим не ограничивается. Это не только тренировка тела, но и тренировка сознания. После того, как человек прошел немного вперед по дороге такого тренинга, у него эти изменения вызывают трансформации духа и сознания. Поэтому можно сказать, что мы занимаемся тренировкой человеческих качеств.

Как точно перевести термин ушу?
Если переводить дословно, то у - это боевой, военный. Сюда входит все, что связано с войной, дракой, борьбой и ударами. Шу - это некая техническая сторона, умение. Иногда термин "шу" может означать искусство . Поэтому сейчас все вместе часто переводят как "боевое искусство".
Можно найти и дополнительное содержание в иероглифе, который обозначает понятие "ушу". Если рассмотреть его с точки зрения внутреннего построения, у состоит из двух элементов, которые вместе образуют его внутреннюю форму. Один элемент можно перевести словом остановить . Второй - это оружие, пика, которыми раньше были вооружены солдаты. Поэтому сам иероглиф у по своей внутренней форме означает остановить войну .

Значит ли это, что философия ушу состоит не в том, чтобы нападать, а в том, чтобы защищаться?
В Китае, когда люди начинают заниматься ушу, учитель говорит им: Вы изучаете ушу не для того, чтобы драться с другими людьми, а для того, чтобы защититься от чужих атак. Обычно в опасных ситуациях мы используем ушу для самозащиты. Также мы можем использовать ушу для помощи другим людям, когда их жизни угрожает серьезная опасность. Но вы не можете (не должны) использовать ушу для того, чтобы сделать что-то плохое".
Поэтому в Китае учителя ушу не берут в ученики всех подряд, они тщательно выбирают. Они выбирают учеников в соответствии с определенными правилами, они смотрят на то, как ведет себя человек в обществе, как относится к другим людям, способен ли этот человек делать пакости окружающим или своей стране.
Для того, чтобы учителю подобрать себе учеников, требуется некоторое время. Иногда человека бывает видно сразу, иногда, чтобы понять, что представляет собой ученик, требуется долгое время - три-четыре года.
Сначала вас не учат глубоко. Вначале обучают очень простым базовым вещам и присматриваются: как человек занимается, как у него идет прогресс, как он воспринимает ушу. Через некоторое время принимается решение, учить ли его дальше.

А если ученик не годится для обучения?
Тогда ему дают возможность уйти.

Каким образом это происходит?
Учитель просто прекращает его учить.

То есть ученик ходит с другими, но учитель ничего ему не объясняет?
Нет, он просто не может приходить на занятия.

На Западе, как я понимаю, с ушу ситуация немного другая. Плати деньги и учись сколько влезет.
Это зависит от того, каким вещам учат. Я думаю, что и у европейцев кое-что идет по тем же правилам. Ушу серьезно отличается от любой другой привычной нам дисциплины, вроде математики, физики или чего-то еще. Если плохой человек изучит искусство ушу достаточно глубоко, то это будет плохо и для него, и для других людей, и для ситуации в обществе в целом. Но только, если человек изучит ушу достаточно глубоко. Поэтому учитель всегда занимается изучением ученика: учит его простым вещам и смотрит, как он тренируется. И только после этого учитель может начать давать ученику гораздо более глубокие и эффективные вещи.
Конечно, человека и до этого обучают. Но последствия того, чему его учат в начальный период, в случае чего не будут слишком опасны. Это будет хорошо для его здоровья, он сможет защититься в случае необходимости. Таким вещам можно вполне нормально обучать всех. Но если сразу видно, что человек плох, то даже простым вещам его не будут учить.
Есть и более глубокие причины, по которым не берут подобных учеников. Дело в том, что раньше ушу занимался очень ограниченный, закрытый круг людей. Ни одна школа не брала людей, которые не были тем или иным образом полезны этой школе, не помогали ей развивать стиль, не помогали в более широком смысле. Школа несла ответственность за того, кого обучала. Кому же охота отвечать за плохого человека?

Вы говорите, что глубоким вещам не обучали. Тем не менее, все кино, все гонконгские боевики основаны на конфликте плохих и хороших мастеров. Если плохих людей не учат, откуда тогда берутся плохие мастера?
Фильм - это просто фильм. Там надо сочинить какую-то историю. Обыденное сознание разделяет людей на хороших и плохих. Тут существуют критерии и правила, исходя из которых можно сказать: этот хороший, а тот плохой. Но иногда бывают конфликты между группами людей, и нельзя сказать, что эти люди плохие, а те хорошие. Просто между самими группами есть какие-то нерешенные вопросы, и нельзя утверждать, что с одной стороны находятся хорошие люди, а с другой - плохие. Может, есть какая-то существенная причина, из-за которой они не смогли найти общего языка и решают свои проблемы боем.
Конечно, есть общие основания, чтобы понять разницу между хорошими и плохими. Плохие люди используют разные способы, чтобы украсть деньги или навредить кому-то, совершить зло в своих корыстных целях. С такими людьми все более или менее ясно, их обучать нельзя.
Но надо иметь в виду, что, в принципе, все может меняться, даже люди. Конечно, учитель отбирает учеников. Но, как и все в мире, ученик может измениться. Учитель может выбрать хорошего человека, обучить его глубоким вещам, но впоследствии человек под влиянием тех или иных обстоятельств может измениться и стать таким человеком, которого принято называть плохим. Такое бывало. Но в целом можно сказать так: если человек действительно хорошо и глубоко занимается ушу, то он уже не способен стать плохим. Как правило, этот человек всегда останется хорошим.

Почему?
Потому что ушу обучает людей тому, как быть хорошими. Ушу занимается улучшением тела и очищением сознания. Люди с чистыми помыслами и с чистым сознанием всегда будут хорошими. И когда в фильмах показывают людей с очень высоким уровнем ушу, но одновременно очень плохих, нужно помнить о том, что это всего лишь фильм.
В принципе, ушу учит понимать разницу между плохим и хорошим и применять это знание к обыденной жизни. Представим ситуацию, когда люди не хотят чего-то делать, а вы их заставляете - это, конечно, плохо. Если вы вовлекаете людей в опасные ситуации, заставляете их делать то, что не приносит удовольствия и удовлетворения, неприятно для них - это, безусловно, неправильно. Если вы заботитесь о людях, делаете то, что для них хорошо - это правильно. Как ни странно, иногда это бывает сложно понять, а тем более сложно этому следовать.
Изучая ушу и цигун, вы, как минимум, сами становитесь более здоровыми, что уже хорошо для ваших близких, для общества, для всей вашей страны. Потому что если вы больны, вы постоянно чувствуете себя плохо. Если вам нехорошо, то и вся семья будет себя чувствовать плохо. Для страны то же самое. Если много людей больны и плохо себя чувствуют, вся страна будет себя чувствовать плохо.
Ушу - это, как минимум, хорошо для здоровья.

Говорят, в настоящее время ушу несколько изменилось. В чем это проявляется?
Раньше ушу было очень закрытым. Учителя не преподавали тем людям, которые не принадлежали к их группе

Что значит группа?
В Европе это называют школой, в Китае это называют стилем. Можно сказать, что это некая организация. Естественно, что такие организации не регистрируются официально. Это своего рода семейные объединения.
Раньше, когда не было огнестрельного оружия, ушу было очень полезно практически. Оно было совершенно необходимо в армии, полиции, широко использовалось для самозащиты. Сейчас ситуация изменилась уже хотя бы потому, что существует современное оружие. Конечно, есть ряд ситуаций, когда ушу требуется и до сих пор. Но, в общем, оно сейчас не так востребовано, как раньше. В отличие от прошлых времен, сейчас ушу изучают больше для личного применения, для улучшения здоровья или для того, чтобы иметь возможность защититься в каких-то критических ситуациях, на улице или при поездке в опасные места. В целом сейчас ушу достаточно сильно открыто. И сейчас уже учат не только внутри семьи, но учат и людей со стороны, и даже иностранцев. Естественно, в большинстве своем то, чему сейчас учат - это не глубокие вещи. Потому что и до сих пор каждый стиль придерживается традиционных правил выбора учеников и обучения их.
Раньше, если человек не принадлежал семье учителя, его вообще не учили. Учили родственников или жителей определенной деревни, которые, как правило, тоже все были в той или иной мере родственниками. Сейчас это неважно. Поэтому единственное, на что опирается учитель - это правила отбора ученика. Если раньше человек со стороны вообще ничего не мог изучить, то сейчас кое-что ему уже доступно. Вероятно, он изучит стиль не во всей полноте, но в какой-то части - может вполне. Сейчас, если учитель считает, что перед ним хороший человек, он будет его учить настолько глубоко, насколько он считает необходимым данному конкретному человеку.

Вы говорили об изменении отношения к ушу в связи с появлением огнестрельного оружия. А появились ли в ушу техники против огнестрельного оружия?
Да, есть такие техники. Впрочем, речь тут не столько о техниках. При хорошей тренировке в ушу человек вполне может защититься от холодного оружия. Но есть по-настоящему глубокие методы тренировки, связанные с тренировкой силы сознания. Хороший мастер может использовать эту силу, чтобы защититься от огнестрельного оружия. Но обычно это очень глубокое и тяжелое обучение. И обычно мастер, владеющий таким искусством, просто предпочтет не оказаться в подобной ситуации.
Если говорить более глубоко о всякого рода конфликтах, можно сказать следующее. Большие мастера, преподающие цигун и ушу, стараются держаться подальше от социальных вопросов. Они связывают себя не с обществом, а с природой. Они общаются с людьми, чтобы лечить их, обучать их тому, что хорошо для здоровья. Такие мастера не вмешиваются в ситуации, когда одна группа воюет с другой группой или страна воюет с другой страной. Если это не какая-то особая ситуация, участие в этих конфликтах не идет на пользу природе, неестественно, и для таких мастеров просто не нужно. Это как соотношение инь и ян.
Дело в том, что войну как явление фактически невозможно остановить. Один человек не хочет воевать, а другой хочет. И так - вне зависимости от желания первого - начинается война. Идут конфликты и остановить их очень трудно. Вероятно, есть другое место и найдутся другие люди, которые против этой войны. Именно они попытаются остановить конфликт. Надо помнить, что все время в мире имеется инь и ян. Это касается всего нашего мира. Если в мире есть силы, которые хотят войны, обязательно появляются силы, которые хотят избежать войны или установить мир.

Как мастер определяет ситуацию, когда ему все-таки нужно вмешаться?
Когда между инь и ян - слишком серьезный дисбаланс, мастер может вмешаться, чтобы привести ситуацию к равновесию. Как конкретно это проявится - сказать сложно. Есть особые методы, требующие огромной силы, чтобы изменить ситуацию.

У нас в России есть доморощенные секты, образованные на основе ушу. Там безумная дисциплина, там необходимо беспрекословно подчиняться учителю. Они все время тренируются, молятся. Но при этом ни один член не имеет права сам выйти из организации и обязан выполнять любые приказы учителя.
Я, конечно, не знаю в деталях всех обстоятельств. Но, думаю, что в принципе это неправильно и плохо. Обычно сила и власть подобного рода людей не связана с ушу, ушу для них - некая приманка, чтобы привлечь к себе неофитов. И обычно такие люди знают ушу неглубоко.
В принципе, похожие ситуации когда-то имели место в старом Китае. Если учеников обучали достаточно серьезно и глубоко, эти люди объединялись в своего рода семью. Если кто-то нарушал правила, нужны были способы, чтобы контролировать нарушителей. Часто бывало так, что человек уходил из школы и мог при этом представлять опасность для окружающих и для самой школы. На этот случай существовали жесткие ограничения.
Но сейчас ситуация все же другая. И человек может сам решать, как ему поступать: оставаться ли в школе или уйти из нее.

Как вы относитесь к практике жесткого цигуна и разбивания предметов?
В принципе это хорошо и имеет практическую боевую ценность. Но люди, которые этим занимаются, часто позже имеют серьезные проблемы со здоровьем. Этим надо заниматься под руководством знающего учителя и совершенно необходимо уравновешивать эти жесткие методы изучением и практикой мягких методов. Иначе можно серьезно повредить здоровью. Поэтому тут нужен баланс между жесткими и мягкими методами.

Нынешняя популярность ушу связана с гонконгскими боевиками и с личностью Брюса Ли. До сих пор не могут понять, что произошло с Брюсом Ли и с его сыном, Брендоном Ли. Оба погибли при странных обстоятельствах на съемках, оба примерно в одном возрасте. Есть медицинская версия - аллергия. Есть версия о мести каких-то мастеров за выдачу тайн ушу.
Я думаю, тут не в тайнах дело. Во-первых, у Брендона и Брюса были, я думаю, у каждого свои обстоятельства. У Брюса, что касается техники, был очень хороший уровень. Но что касается действительно глубоких вещей, то здесь ни отец, ни сын по ряду причин не достигли больших высот.
Если говорить в терминах инь и ян, то у Брюса была очень янская ситуация. Он очень старался развить техническую сторону ушу, обогатить ее в меру своего понимания, но то, как он это делал, было больше связано с жесткостью. Жесткость преследовала его в тренировках, в личной жизни, в сьемках фильмов. Возможно, в этом следует искать причины. Но относительно истинных причин смерти, конечно, никто не может сказать точно.

Понятие естественности очень важно для китайской философии. Может быть, ранняя смерть Брюса связано с тем, что он шел против природы, против естественного порядка вещей?
Он был очень молод и очень активен. Очевидно, что тут имелось большое нарушение баланса инь-ян. Иногда только по этой причине жизнь может прерваться. Нарушение баланса может привести к созданию опасной ситуации. А слишком большой разброс между инь и ян может привести к смерти. Если дисбаланс инь и ян имеет место быть в самом теле, это может изменить ваше самочувствие, вы перестанете контролировать свое сознание. Поскольку сознание не контролирует ситуацию, могут внезапно создаться внешне очень опасные обстоятельства. Например, если ваше ци очень сильно и ян преобладает, человек может не рассчитать свои силы и ввязаться в события, в которых ему кажется, что он контролирует ситуацию, но на самом деле ситуация сильнее его. И извне может прийти очень большая сила, чрезвычайно опасная для человека и уничтожить его.
Может быть противоположная ситуация. Скажем, у человека переизбыток инь. Он теряет много ян, тело становится очень слабым и человек начинает тяжело болеть, может даже умереть. Благополучие тела и сознания, а подчас и сама жизнь зависят от баланса инь и ян. Поэтому необходима тренировка. Необходим контроль над своим ян, телом, чувствами. С одной стороны, все это необходимо развивать, а с другой стороны - все это необходимо контролировать. Для этого нужно правильно тренироваться.
В ушу есть мягкие стили, есть жесткие стили, в пределах одного стиля существуют разные методы и способы тренировок и существуют даже разные способы для разного времени тренировок. Если тренировка неправильна, она может просто сломать, нарушить баланс.

В России сейчас стало модно говорить, что между внутренними и внешними стилями никакой разницы нет. То есть якобы внутренний тренинг во внешних стилях такой же глубокий, как и во внутренних.
Если говорить об ушу в целом, то разницы между внутренними и внешними стилями, действительно, нет. Но что касается самих методов тренировки - эта разница есть.
Почему говорят о внутренних и внешних стилях?
Например, когда одни люди тренируются, они обычно обращают внимание прежде всего на техническую сторону. То есть - как ударить, как разбить что-то, как применить прием. Стили, где на это делается акцент с самого начала, можно условно назвать внешними.
Другие люди тренируются более спокойно, уделяя больше внимания своим внутренним ощущениям, внутреннему усилию, тому, как течет ци. Обычно это характеризует внутренний стиль. Во внутренних стилях есть внешние упражнения, во внешних стилях есть внутренние упражнения. Надо просто обращать внимание на то, чего здесь несколько больше. И понимать, что внешнее и что внутреннее.
На мой взгляд, внутренние стили в данный момент развиты лучше и они более полезны для человека. Они более подходят разным людям. Например, внешние стили связаны с более жесткими движениями и с более жесткой тренировкой. Для некоторых людей такой дисбаланс в сторону ян может не подойти. А люди пожилого возраста просто не смогут такими стилями заниматься. Конечно, они могут делать все медленнее, слабее, но тогда они не будут прогрессировать в достаточной мере. Внутренние стили в этом смысле подходят для них лучше. В них много статических упражнений, можно двигаться мягче, медленнее, расслабленно. Но в конце концов это все разовьется в достаточную силу и достаточную жесткость. Хотя способ, которым это делается, более приемлем для большинства людей. Поэтому людям легче поймать суть этого тренинга. Поэтому человеку во внутреннем стиле бывает легче быстро добиться результата. Сам способ тренировки здесь более естественен.

Но говорят, что внутренние стили более сложные. Каким же образом тогда в них можно добиться результата быстрее?
Просто тренироваться. Правильно и в достаточной степени. Потому что если вы занимаетесь правильно и регулярно, вы получаете результат. Невозможно сказать, насколько лично вы будете прогрессировать быстро, но результат вы получите.
Например, тренинг в тайцзицюань. Когда вы занимаетесь, вы можете сказать, что тренинг идет не быстро. Не появляется сразу такой жесткой силы, как, скажем, во внешнем стиле. Но, сделав несколько движений, вы чувствуете, что произвели достаточно серьезную, большую работу. Она ощущается в теле и мышцах. Даже если вы занимаетесь мягко и медленно, после тренировки тело ощущает себя так, как будто вы проделали тяжелую физическую работу. Вы в поту и у вас есть ощущение большой выполненной работы. Разница только в том, что вы не чувствуете себя уставшими и вымотанными, как после физической работы. Вы чувствуете себя более комфортно, чем до тренировки.
Человек тяжело работал весь день и очень устал. Он приходит на тренировку и тоже тяжело тренируется. Но после тренировки ощущение такое, как будто усталость прошла и тело легкое. Это и есть внутреннее ушу, которое очень полезно и очень хорошо применимо на практике.

Как вы оказались в России?
В конце 80-х годов в СССР было уже много людей, которые интересовались Китаем, ушу, цигуном. Они хотели знать, как правильно заниматься ушу. Были люди, которые обратились к нам, поскольку те стили, которые я изучал - тайцзи и багуа - являются в Китае очень известными. Они приехали и учились у нас в международных группах. Одним из них был Малявин. Они вошли в контакт с Российской Федерацией ушу и с институтами по изучению человека. Именно они пригласили несколько наших преподавателей, и в их числе приехал я.
Моя работа не была раньше связана с тренировками ушу. Но в Китае тоже в то время происходили большие перемены. Каждый человек оказался вправе сам себе выбирать жизненный путь. В Китае я учился на инженера. Но мне всегда было интересно заниматься именно ушу, поскольку я занимался этим с самого детства. Я изучал всегда именно методы развития человека, то, как взаимодействует человек и природа. Вначале, кода я приехал, предполагалось, что я пробуду здесь не больше полугода.
Я посетил несколько различных мест в тогдашнем Советском Союзе. И везде людям очень нравилось заниматься, и они хотели продолжать тренировки. И я обратил внимание, что на территорию бывшего СССР приезжало очень немного учителей ушу и цигун. Многие здесь хотели тренироваться, но не могли найти тех, у кого учиться. И тогда я сказал своему учителю в Китае, что, на мой взгляд, здесь необходимо постоянно преподавать ушу, потому что людям это нужно. И поэтому я остался здесь.

Одним из ваших учителей был Ли Цзымин - знаменитый патриарх стиля Багуачжан, ставший легендой еще при жизни. Даже находясь в возрасте 80 лет, он продолжал считаться одним из лучших бойцов в Китае.
Действительно, Ли Цзымин был очень необычным человеком. Можно сказать, что он был очень хорошим человеком. Он достаточно глубоко тренировался и понимал не только ушу, но и природу людей и явлений. Он всегда оставался очень спокойным, невозмутимым, знающим. Он был интеллигентным человеком. И он был не только выдающимся мастером боевого искусства, но и очень хорошим учителем. Благодаря этому ушу открывалось людям, которых он учил. Обычно, когда люди стареют, их сознание сужается, но Ли Цзымин до самого конца оставался очень открытым человеком, и сознание его было открытым для всего нового и для окружающих. Случалось, что люди просто приезжали к нему консультироваться по самым разным жизненным проблемам, не связанным с ушу. Он обучал очень многих людей - не только китайцев, но и иностранцев. Невозможно даже сказать, сколько людей прошли через его руки. По меньшей мере, таких людей было несколько тысяч. И его ученики учили других людей, своих учеников. Поэтому невозможно даже представить, насколько широко разошлось учение от Ли Цзымина.
Он думал не только о том, как развиваться самому, но и хотел развивать других людей и создавал для них возможности для развития и тренировок.

Говорят, что мастера, занимающиеся ушу, обладают некоторыми необычными способностями. Что это за способности?
Такие люди способны делать вещи, на которые неспособны обычные люди. Они могут использовать особые силы сознания, чтобы контролировать ситуацию и изменять ее по своему желанию. То, для чего обычным людям требуются телесные усилия, им достаточно усилия мысленного. Например, перемещают вещи без физических усилий. Они могут понять, что думают другие люди, увидеть то, что обычно люди видеть неспособны.

Известно, что в Китае очень любят играть в разные игры. Играют ли мастера в азартные игры?
В обычные интеллектуальные игры, ради игры, ради удовольствия - да, играют (шахматы, мацзян и т.д.) Но не на деньги. То, что связано с игрой на деньги - это, как правило, достаточно низкий уровень. Это не связано с людьми высокого знания. Они для этого обычно не используют свои способности.

Может, потому что во время игры азарт замутняет сознание?
Когда люди идут в казино, им хочется выиграть деньги. Через некоторое время их сознание нацеливается исключительно на это. Но если это игра интеллектуальная - это другое. Любители интеллектуальных игр отличаются от людей, которые хотят играть на деньги.
Кроме того, высокого уровня мастера не играют на деньги, потому что они знают, что могут постоянно выигрывать при помощи своих умений. Правда, если они начнут использовать таким образом свою силу постоянно, это для них будет не очень хорошо. Даже по обычным понятиям, которые бытуют в обществе, это не есть хорошо. Но если мастера будут использовать наработанные способности и умения для того, чтобы выигрывать деньги, их сила будет уменьшаться.

Но если деньги приходят сами - в этом ведь нет ничего плохого?
Тут зависит от двух вещей. Первое - каким образом к вам приходят деньги и второе - для чего? Если люди просто хотят, чтобы у них было больше денег, они часто не думают о причинах и целях. Они не считаются со способами добычи денег, могут использовать как плохие, так и хорошие способы. Обычно это нехорошо. Это не означает, что сами по себе деньги плохи. Деньги - это всего лишь инструмент. Поэтому мы не можем сказать, что деньги это плохо. Но если вы используете негодные методы, чтобы добыть деньги и используете деньги на плохие цели - это, естественно, плохо.

Один мой знакомый считает, что нельзя стать по-настоящему богатым человеком, если это не является твоей главной целью в жизни.
Да, такое существует. В жизни есть некая движущая сила. И если вы эту движущую силу направите на то, чтобы стать богатым, в конце концов вы станете богатым. Но между очень богатыми и обычными людьми, в общем, нет разницы. Одни имеют много денег, другие - не так много. По сути же люди те же самые. Поэтому нет необходимости стремиться стать очень богатым. Потому что если у вас денег будет больше, чем нужно, они будут для вас бесполезны. Нужно стремиться к тому, чтобы денег хватало на свои нужды.

А что такое - хватает денег? Сначала нужны еда и одежда, потом кажется, что надо каждый день ходить в ресторан, потом кажется, что не хватает на виллу на берегу моря. Где граница достаточного?
Если вы чувствуете, что у вас денег достаточно, чтобы получать удовлетворение от жизни. Вы не должны нуждаться. Если есть нормальная еда и одежда, и достаточная квартира - иногда хочется большего. Но невозможно иметь всю страну. Если человек хочет, чтобы ему принадлежало все - это особый человек. У него, может быть, не все в порядке с психикой.

В японском каратэ давно существует система поясов и данов. В последние годы нечто похожее появилось и в Китае. Называются эти степени дуанями. В России есть люди, которые утверждают, что они обладают дуанями очень высокой степени, например, восьмым.
Эта система в Китае, действительно, появилась совсем недавно и пока совершенно не устоялась. Дело в том, что в ушу такое количество самых разных стилей, что непонятно, как их сравнивать, по каким критериям. Сейчас ушу должно стать олимпийским видом спорта и, естественно, для этого надо выработать некие общие критерии. Единую систему координат и систему классификации для соревнований пытаются разработать уже лет шестьдесят.
Появившаяся система дуаней весьма условна. Например, очень хороший китайский мастер может иметь 5 дуань (всего их девять). И этот же 5 дуань может иметь иностранец, уровень которого значительно ниже. Но в Китае этот 5 дуань получить гораздо сложнее, чем за рубежом.
В самом Китае 9 дуань имеют, я думаю, не больше пяти человек. 8 дуань - наверное, человек двадцать. Выводы можете делать сами.

Вернуться на главную страницу


на главную


Рубрики:





Самое читаемое:


Авторы:


Наши друзья: